Estudio Mesiánico Completo del Tanak
Referencia: Profecía #47
Tema: Burlas y Escarnios
Generado: 2 de septiembre de 2025, 22:10
Referencia: Tehilim 22:7-8
Profecía: El Mashíaj sería burlado y escarnecido
Cumplimiento: Matityah 27:39-44
Shalom, mishpaḥah querida, y bienvenidos a este profundo estudio de la sagrada palabra de HaShem. Como su rabino y humilde siervo, nos adentraremos en las profundidades de la profecía mesiánica, desvelando la riqueza y la precisión del plan eterno de Adonái para la redención de Su pueblo Israel y de toda la humanidad a través de Su Mashíaj, Yeshúa. Hoy nos enfocamos en una profecía que revela el sufrimiento y la humillación que nuestro Mashíaj debía soportar, un aspecto crucial de Su misión, que a menudo es malentendido o ignorado. Que el Ruaj HaKodesh nos guíe en este viaje de entendimiento.
Nos dirigimos a los sagrados Ketuvim, al Tehilim, el Salmo 22, en los versículos 7 y 8 (que corresponden a 22:6-7 en la numeración del Tanak hebreo). Este salmo, conocido por su apertura "Eli, Eli, lamah azavtani?" (Mi Elohím, Mi Elohím, ¿por qué me has abandonado?), es una de las profecías mesiánicas más conmovedoras y detalladas sobre el sufrimiento del Mashíaj.
תהלים כב:ז-ח
ז כִּי כֶלֶבִים סְבָבוּנִי עֲדַת מְרֵעִים הִקִּיפוּנִי כָּאֲרִי יָדַי וְרַגְלָי׃
ח אֲסַפֵּרָה שִׁמְךָ לְאֶחָי בְּתוֹךְ קָהָל אֲהַלְלֶךָּ׃
Nota del Rabino: Los versículos provistos en la profecía original (22:7-8) en la solicitud parecen corresponder a una numeración que difiere de la Masorética. La profecía sobre la burla está en 22:7-8 en la numeración común del Tanak (22:6-7 en la numeración cristiana del salmo 22:1-31). Sin embargo, los versículos 7-8 del Tehilim hebreo masorético (22:7-8) hablan de "me rodearon perros" y "contaré tu nombre a mis hermanos". El contexto de la burla se encuentra en Tehilim 22:7-9 (Masorético 22:6-8). Para cumplir con la instrucción de la referencia "Tehilim 22:7-8" y el tema de "Burlas y Escarnios", me centraré en los versículos que tratan explícitamente la burla y el escarnio, que son los versículos 7-9 (Masoréticos 22:6-8). Entiendo que la referencia "Tehilim 22:7-8" en la instrucción se refiere a la parte del salmo que describe la burla. Voy a usar el texto hebreo que se alinea con el contenido de la profecía de burla, que son los versículos 22:7-9 (correspondiendo a 22:6-8 en el texto hebreo estándar).
Corrigiendo la referencia para incluir el contenido de burla explícito:
Vamos a analizar los versículos 7-9 del Tehilim 22, que en la numeración hebrea son 22:6-8, para captar plenamente la profecía de burla.
Tehilim 22:7-9 (numeración comúnmente usada, 22:6-8 en hebreo):
תהלים כב:ז-ט
ז וַאֲנִי תוֹלַעַת וְלֹא אִישׁ חֶרְפַּת אָדָם וּבְזוּי עָם׃
ח כָּל־רֹאִי יַלְעִגוּ לִי יַפְטִירוּ בְשָׂפָה יָנִיעוּ רֹאשׁ׃
ט גֹּל אֶל־יְהוָה יְפַלְּטֵהוּ יַצִּילֵהוּ כִּי חָפֵץ בּוֹ׃
וַאֲנִי (va'ani): "Y yo". Conjunción vav (y) + pronombre personal ani* (yo). Enfatiza la persona que habla, contrastando su estado actual.
תּוֹלַעַת (tola'at): "Gusano". Sustantivo femenino. Raíz תל"ע (tlʿ)*, significa "ser un gusano". Denota debilidad, insignificancia, desprecio absoluto.
וְלֹא אִישׁ (ve lo 'iš): "Y no un hombre". Negación lo (no) + sustantivo iš* (hombre). Refuerza la idea de deshumanización, privación de dignidad humana.
חֶרְפַּת (ḥerpat): "Oprobio de". Sustantivo femenino en estado constructo. Raíz חר"פ (ḥrp)*, significa "reprochar, afrentar". Implica vergüenza pública, deshonra.
* אָדָם ('adam): "Humanidad, hombres". Sustantivo común.
וּבְזוּי (u-ve zuy): "Y despreciado por". Conjunción vav + participio pasivo. Raíz בז"ה (bzh)*, significa "despreciar, menospreciar". Sugiere un rechazo activo y profundo.
* עָם ('am): "Pueblo". Sustantivo común. Denota que el desprecio proviene de la comunidad en general.
כָּל־רֹאִי (kol-ro'í): "Todos los que me ven". Kol (todo) + participio activo ro'í* (viendo, el que ve). La acción es pública y universal.
יַלְעִגוּ (yal'igu): "Se burlan de mí". Verbo en forma Hif'il, futuro imperfecto, 3ra persona plural. Raíz לע"ג (lʿg)*, significa "burlarse, mofarse". Hif'il indica causar burla o hacer burla.
לִי (li): "De mí, a mí". Preposición lamed* (a, para) + sufijo pronominal de 1ra persona singular.
יַפְטִירוּ (yaftiru): "Abren la boca (o los labios)". Verbo en forma Hif'il, futuro imperfecto, 3ra persona plural. Raíz פטר (ptr), en Hif'il con safa* (labio) significa "sacar la lengua", "hablar con desprecio", "mofarse".
בְשָׂפָה (va-safa): "Con el labio". Preposición bet (con) + sustantivo safa* (labio). Implica un gesto de burla o desprecio verbal.
יָנִיעוּ (yaní'u): "Mueven, sacuden". Verbo en forma Hif'il, futuro imperfecto, 3ra persona plural. Raíz נו"ע (nvʿ)*, significa "moverse, sacudir". Hif'il indica causar movimiento.
* רֹאשׁ (ro'š): "Cabeza". Sustantivo común. Mover la cabeza en desprecio o burla es una señal universal de desdén.
גֹּל (gol): "Encomiéndate, rueda". Imperativo Qal, masculino singular. Raíz גל"ל (gll)*, significa "rodar, enrollar". Aquí, "encomendar" o "confiar" tus asuntos a Adonái.
אֶל־יְהוָה (el HaShem): "A Adonái". Preposición el* (a) + tetragrammaton (Adonái).
יְפַלְּטֵהוּ (yefaltehu): "Que Él lo libre, que Él lo rescate". Verbo en forma Pi'el, futuro imperfecto, 3ra persona singular + sufijo pronominal de 3ra persona singular. Raíz פל"ט (plṭ)*, significa "escapar, librar".
יַצִּילֵהוּ (yaṣṣilehu): "Que Él lo salve, que Él lo rescate". Verbo en forma Hif'il, futuro imperfecto, 3ra persona singular + sufijo pronominal de 3ra persona singular. Raíz נצ"ל (nṣl)*, significa "arrancar, librar, rescatar".
כִּי חָפֵץ בּוֹ (ki ḥafeṣ bo): "Porque en él se deleita". Ki (porque) + participio activo ḥafeṣ (desear, complacerse) + preposición bet* (en) + sufijo pronominal de 3ra persona singular.
Este análisis revela una descripción vívida de la humillación total: deshumanización ("gusano, no hombre"), oprobio público, desprecio de la multitud, burla abierta, gestos de desdén (mover la cabeza, abrir la boca), y un desafío retórico a su fe en Adonái.
* Versículo 7 (MT 6): Ἐγὼ δέ εἰμι σκώληξ καὶ οὐκ ἄνθρωπος, ὄνειδος ἀνθρώπων καὶ ἐξουθένημα λαοῦ.
* Transliteración: Egō de eimi skōlēx kai ouk anthrōpos, oneidos anthrōpōn kai exouthenēma laou.
* Traducción: "Pero yo soy un gusano y no un hombre, oprobio de los hombres y desprecio del pueblo."
* Comentario: La LXX traduce fielmente el MT, usando "σκώληξ" (skōlēx) para "gusano" y "ὄνειδος" (oneidos) para "oprobio" y "ἐξουθένημα" (exouthenēma) para "desprecio", que son equivalentes semánticos fuertes.
* Versículo 8 (MT 7): Πάντες οἱ θεωροῦντές με ἐξεμυκτήρισάν με, ἐλάλησαν ἐν χείλεσι, ἐκίνησαν κεφαλήν.
* Transliteración: Pantes hoi theōrountes me exemuktērisan me, elalēsan en cheilesi, ekinēsan kefalēn.
* Traducción: "Todos los que me veían se mofaron de mí, hablaron con los labios, movieron la cabeza."
* Comentario: La LXX usa "ἐξεμυκτήρισαν" (exemuktērisan) para "se burlan", que viene de "μυκτηρίζω" (muktērizō), que significa "resoplar con la nariz", "mofarse con desprecio". Es una traducción muy fuerte y visual, capturando la esencia de la burla. "Ἐλάλησαν ἐν χείλεσι" (elalēsan en cheilesi) es un buen equivalente para "yaftiru va-safa".
* Versículo 9 (MT 8): Ἤλπισεν ἐπὶ Κύριον, ῥυσάσθω αὐτόν, σωσάτω αὐτόν, ὅτι θέλει αὐτόν.
* Transliteración: Ēlpisen epi Kyrion, rhysasthō auton, sōsatō auton, hoti thelei auton.
* Traducción: "Él confió en el Señor; que lo libre, que lo salve, porque se complace en él."
* Comentario: La LXX interpreta "Gol 'el HaShem" como "Él confió en el Señor" ("Ἤλπισεν ἐπὶ Κύριον"), transformando el imperativo directo a una descripción de la acción del sufriente, lo que refuerza la idea de la burla de los que lo ven: "Él confió en Elohím, ¡que Elohím lo libre ahora!" Es una paráfrasis que captura la ironía del desafío.
* Versículo 7 (MT 6): ܘܐܢܐ ܕܝܢ ܬܘܠܥܐ ܐܢܐ ܘܠܐ ܓܒܪܐ ܚܣܕܐ ܕܒܢܝܢܫܐ ܘܡܫܬܚܩܢܐ ܕܥܡܐ
* Transliteración: Wa'ana den tuwl'a 'ana wela gabra ḥesda dveninsha wmeštaḥqana d'ama.
* Traducción: "Mas yo soy un gusano y no un hombre, oprobio de los hijos de los hombres y despreciado del pueblo."
* Comentario: La Peshitta es muy cercana al MT. "ܬܘܠܥܐ" (tuwl'a) es "gusano", "ܚܣܕܐ" (ḥesda) es "oprobio/vergüenza", y "ܡܫܬܚܩܢܐ" (meštaḥqana) es "despreciado".
* Versículo 8 (MT 7): ܟܠ ܕܚܙܐ ܠܝ ܡܒܙܚ ܠܝ ܘܦܬܚܝܢ ܒܣܦܘܬܐ ܘܡܢܥܝܢ ܪ̈ܫܐ
* Transliteración: Kul deḥaza li mbzaḥ li waptaḥin basfute wamni'in resh.
* Traducción: "Todos los que me vieron se burlaron de mí, y abrieron los labios y movieron las cabezas."
* Comentario: "ܡܒܙܚ" (mbzaḥ) significa "burlarse" o "mofarse". "ܦܬܚܝܢ ܒܣܦܘܬܐ" (ptaḥin basfute) es "abrieron los labios". "ܡܢܥܝܢ ܪ̈ܫܐ" (amni'in resh) es "movieron las cabezas". La Peshitta también es muy literal y transmite la fuerza del original.
* Versículo 9 (MT 8): ܡܫܠܡ ܗܘܐ ܥܠ ܡܪܝܐ ܕܢܦܨܝܘܗܝ ܘܢܦܪܘܩܝܘܗܝ ܕܨܒܝ ܗܘܐ ܒܗ
* Transliteración: Mšalm hwa 'al Marya dnafṣiwehy wnafruqiwehy dṣvi hwa beh.
* Traducción: "Él confió en Adonái para que lo libre y lo rescate, porque se deleitó en él."
* Comentario: Similar a la LXX, la Peshitta también interpreta el imperativo "Gol" como una afirmación de confianza, presentando la burla como un desafío a esa confianza. "ܡܫܠܡ ܗܘܐ ܥܠ ܡܪܝܐ" (Mšalm hwa 'al Marya) significa "Él se encomendó/confió en Adonái".
* Versículo 7 (MT 6): Ego autem sum vermis, et non homo: obprobrium hominum, et abjectio plebis.
* Traducción: "Pero yo soy un gusano, y no un hombre: oprobio de los hombres, y abyección del pueblo."
* Comentario: "Vermis" (gusano), "obprobrium" (oprobio), "abjectio" (abyección, desprecio) son traducciones precisas y potentes.
* Versículo 8 (MT 7): Omnes videntes me deriserunt me: locuti sunt labiis, et moverunt caput.
* Traducción: "Todos los que me veían se mofaron de mí: hablaron con los labios, y movieron la cabeza."
* Comentario: "Deriserunt me" (se mofaron de mí) es directo. "Locuti sunt labiis" (hablaron con los labios) y "moverunt caput" (movieron la cabeza) son traducciones literales de los gestos de burla.
* Versículo 9 (MT 8): Speravit in Domino, eripiat eum: salvum faciat eum, quoniam vult eum.
* Traducción: "Él confió en el Señor, que lo libre: que lo salve, porque se deleita en él."
* Comentario: Al igual que la LXX y la Peshitta, la Vulgata interpreta "Gol" como "Speravit in Domino" (Él confió en el Señor), reflejando la burla de quienes desafían su fe.
Las variantes textuales demuestran una notable consistencia en la transmisión del significado central de estos versículos. Todas las traducciones capturan la intensa humillación, deshumanización y burla pública que experimenta el que habla en el Salmo. La pequeña diferencia en el versículo 9, donde el imperativo "Encomienda" se traduce como una declaración de "Él confió", en realidad acentúa la ironía y el escarnio de los burladores, quienes, al ver su confianza en HaShem, lo desafían a que Él lo salve ahora. Esta interpretación de la LXX, Peshitta y Vulgata no contradice el MT, sino que ilumina la forma en que el desafío fue percibido por la audiencia.
El Tehilim 22 es un lamento atribuido a David HaMelej (Salmo de David). La tradición judía y la superscripción del propio salmo lo asocian con él. David fue un rey, guerrero y profeta que experimentó tanto la gloria del trono como la amargura del exilio y la persecución. Sufrió la traición de su propio hijo Avshalom, el escarnio de sus enemigos y la ingratitud de algunos de su pueblo. Es plausible que David compusiera este salmo durante un período de intensa aflicción, como cuando huía de Saúl, o durante la rebelión de Avshalom, o tal vez en su lecho de muerte, meditando sobre su vida de sufrimientos y anticipando el advenimiento del Reino. Sin embargo, la profundidad del sufrimiento descrito, que incluye elementos que David no experimentó literalmente (como las manos y los pies perforados, si aceptamos esa lectura de 22:17), sugiere que el salmo tiene una dimensión profética que trasciende la experiencia personal de David. Muchos sabios judíos reconocieron la naturaleza dual de los salmos, donde la experiencia del salmista prefigura la de Israel o del Mashíaj.
El Tehilim 22 comienza con el clamor desesperado: "Mi Elohím, Mi Elohím, ¿por qué me has abandonado?" (22:2). Este lamento establece el tono de desolación, angustia y sentimiento de abandono que permea la primera parte del salmo. El salmista describe su condición física y emocional deteriorada (22:15-18), comparándose con agua derramada, huesos dislocados, corazón derretido y boca seca. En medio de esta profunda angustia, la profecía de la burla y el escarnio (22:7-9) emerge como un elemento central de su sufrimiento. El contexto inmediato de estos versículos es la descripción del salmista como una "tola'at" (gusano), una criatura insignificante y despreciada, no merecedora de ser llamada "hombre", sufriendo el oprobio y el desprecio universal.
En la antigua Israel y en el Cercano Oriente en general, la humillación pública y el escarnio eran formas severas de castigo social, a menudo más dolorosas que el castigo físico para la dignidad de un individuo. La reputación y el honor eran valores supremos. Ser objeto de "ḥerpat 'adam" (oprobio de los hombres) y "u-ve zuy 'am" (desprecio del pueblo) significaba perder el estatus, la valía social y, en esencia, ser deshumanizado.
Los gestos de burla descritos en el salmo eran universales en la antigüedad:
* "Yal'igu li" (se burlan de mí): La burla verbal era una forma de degradar al individuo, despojándolo de su dignidad y autoridad.
* "Yaftiru va-safa" (abren la boca/labios): Este gesto podría implicar muecas despectivas, sacar la lengua, o hablar con un tono de voz que denotaba desprecio. Era una expresión de burla abierta y descarada.
* "Yaní'u ro'š" (mueven la cabeza): Sacudir la cabeza era un gesto común de desdén, desaprobación o mofa, comunicando incredulidad y desprecio por la situación de la persona.
* "Gol 'el HaShem yefaltehu... ki ḥafeṣ bo" (Él confió en Adonái, que Él lo libre... porque se deleita en él): Este desafío retórico era una forma cruel de burlarse de la fe del sufriente. Implicaba que si Adonái verdaderamente lo amaba, ya lo habría rescatado. Era una burla a la confianza de la persona en la providencia divina, y un intento de sugerir que su sufrimiento era una prueba de que HaShem lo había abandonado.
Estas prácticas culturales de humillación pública son cruciales para entender el profundo dolor profetizado para el Mashíaj. No era solo un sufrimiento físico, sino una aniquilación social y espiritual, el rechazo total por parte de la humanidad y un desafío directo a Su relación con Adonái, Su Padre.
En la época del Tanak, las expectativas mesiánicas variaban. Si bien la figura del Mashíaj como un rey victorioso de la estirpe de David era prominente, la idea de un Mashíaj sufriente no era completamente ajena, aunque quizás menos comprendida o aceptada. Los pasajes del "Siervo sufriente" de Yesha'yahu (especialmente Yesha'yahu 53) ya pintaban un cuadro de un líder que sería "despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en sufrimiento" (Yesha'yahu 53:3). El Tehilim 22 complementa este retrato, añadiendo detalles específicos sobre la burla y el escarnio. Sin embargo, estas profecías sobre el sufrimiento eran a menudo difíciles de reconciliar con la imagen popular de un Mashíaj conquistador que liberaría a Israel del yugo extranjero y establecería un reino glorioso y visible de inmediato. El pueblo de Israel a menudo buscaba una liberación política y terrenal, lo que hacía que las profecías de sufrimiento del Mashíaj fueran complejas de aceptar para muchos.
La riqueza de la tradición rabínica nos ofrece diversas perspectivas sobre el Tehilim 22, algunas de las cuales, aunque no siempre explícitamente mesiánicas en su peshat (sentido literal), abren puertas a interpretaciones más profundas o aplican el sufrimiento a figuras colectivas o individuales que prefiguran al Mashíaj.
Rashi, conocido por su exégesis lúcida y su enfoque en el peshat (sentido literal), generalmente interpreta el Tehilim 22 como el lamento del Rey David. Para los versículos 7-9 (MT 6-8), Rashi comenta:
* 22:7 (MT 6) "Vea'ani tola'at velo 'ish": Rashi interpreta que David se ve a sí mismo como un gusano, refiriéndose a su extrema debilidad y desprecio por parte de sus enemigos, como Saúl o los filisteos. No es un "hombre" en el sentido de tener poder o respeto. La "ḥerpat 'adam" (oprobio de los hombres) es la vergüenza y el escarnio que sufre de todos.
* 22:8 (MT 7) "Kol ro'í yal'igu li": Rashi explica que aquellos que lo veían en su aflicción, especialmente sus enemigos, se mofaban de él. "Yaftiru va-safa" (abrir los labios) se refiere a hablar palabras de burla o emitir sonidos de desprecio. "Yaní'u ro'š" (sacudir la cabeza) es un gesto de mofa y desdén, común para expresar que la desgracia del sufriente es bien merecida.
* 22:9 (MT 8) "Gol 'el HaShem yefaltehu": Rashi interpreta esto como las palabras de los burladores mismos. Ellos se mofaban de David diciendo, "Si confías en HaShem, ¿por qué no te libra ahora? Que HaShem te libre si realmente se deleita en ti." Este es el más cruel de los escarnios, desafiando la fe y la relación del sufriente con Elohím.
Conexiones Talmúdicas/Midráshicas según Rashi: Si bien Rashi se enfoca en David, la naturaleza de este sufrimiento y burla es tan intensa que muchos Midrashim conectan la experiencia de David con la de Israel en exilio o con la figura del Mashíaj. Rashi, al entender que los enemigos se burlan de la fe del sufriente, sienta las bases para una comprensión más profunda de cómo esta burla sería aplicada al Mashíaj, quien sería la personificación de la fe perfecta en Adonái.
Ibn Ezra, conocido por su rigor gramatical, su enfoque en el peshat y su estilo conciso, también interpreta el salmo primariamente en relación con David.
* Análisis Gramatical: Ibn Ezra enfatiza la precisión de las palabras. "Tola'at" es literalmente un gusano, un símbolo de lo más bajo. "ḥerpat 'adam" y "u-ve zuy 'am" se refieren al desprecio más profundo. El Hif'il en "yal'igu", "yaftiru", "yaní'u" muestra una acción deliberada y activa de burla.
* Interpretación Filosófica y Histórica: Ibn Ezra ve en el salmo un lamento por la aflicción y la humillación. Aunque lo aplica a David, no descarta la idea de que pueda referirse a un individuo sufriente o al pueblo de Israel en su conjunto. Él a menudo busca paralelos históricos o naturales para explicar el texto. La burla de la fe en 22:9 (MT 8) es un patrón recurrente para aquellos que sufren por su adherencia a HaShem. Ibn Ezra no es explícitamente mesiánico en este salmo, pero su método de búsqueda del significado más profundo y de la aplicación universal de las experiencias del salmista deja espacio para interpretaciones que trascienden lo individual.
Ramban, con su enfoque en el sod (secreto) y la remez (alusión) además del peshat y el derash, a menudo ve capas más profundas en las Escrituras.
Interpretación Cabalística: El Ramban podría interpretar la humillación como una metáfora del "descenso" del alma o de la Shejinah en el exilio. La "tola'at" podría simbolizar la pequeñez del alma humana frente a la grandeza divina, o el estado más bajo de la existencia antes de una gran elevación. El sufrimiento del Mashíaj, visto a través de esta lente, sería un acto de tzimtzum (contracción divina) o yeridah* (descenso) necesario para la redención, donde la luz divina se vela para poder interactuar con la oscuridad de este mundo y elevarla. La burla no es meramente humana, sino que tiene una dimensión cósmica, representando las fuerzas del mal que se mofan del plan divino antes de ser subyugadas.
* Conexiones Mesiánicas: Ramban, aunque primariamente en el contexto del judaísmo tradicional no mesiánico, a menudo reconoce las profecías mesiánicas en el Tanak. La figura del Mashíaj ben Yosef, el Mashíaj sufriente, es una corriente en la tradición cabalística. El Tehilim 22 es un texto clásico para estas meditaciones. El sufrimiento del Mashíaj, incluyendo la burla, es esencial para la expiación y la redención. No es un signo de debilidad, sino de una fuerza espiritual que absorbe el mal y lo transforma.
* Aplicación Ética: La enseñanza es que el verdadero siervo de HaShem puede parecer despreciado y humillado a los ojos del mundo, pero su valía reside en su relación con Adonái. La burla es una prueba de fe, y la respuesta es confiar aún más profundamente en el poder redentor de HaShem.
Midrash Tehilim Rabbah, en su comentario sobre el Salmo 22, ofrece varias interpretaciones. Aunque muchas se centran en David, también hay aplicaciones colectivas e incluso al Mashíaj.
* Sobre "Tola'at": El Midrash compara al "tola'at" con el gusano que puede perforar la madera de cedro más dura. Así, el Mashíaj, aunque parezca débil y despreciado, tendrá el poder de "perforar" y transformar los reinos más duros de este mundo. Esto transforma la imagen de debilidad en una de poder latente y penetrante.
* Aplicación a Ester o Israel: Algunos Midrashim aplican la frase "tola'at velo 'ish" a Ester, quien se sintió insignificante ante el rey, o a Israel en el exilio, humillado entre las naciones. Esta es una forma de ver la profecía como un patrón recurrente de sufrimiento que culminará en el Mashíaj.
* Burla y Prueba: El Midrash enfatiza que la burla ("Kol ro'í yal'igu li") es una prueba de la fe. Los enemigos se ríen y dicen "Gol 'el HaShem yefaltehu", desafiando la relación del sufriente con Adonái. El Mashíaj, al soportar esto, demuestra una fe inquebrantable, lo que es esencial para Su misión.
Los Targumim, traducciones arameas para la sinagoga, a menudo contienen paráfrasis explicativas.
* Targum Tehilim sobre 22:7-9 (MT 6-8):
* El Targum traduce "tola'at" como "gusano" y mantiene la esencia del "oprobio de los hombres y desprecio del pueblo".
* Sobre "yal'igu li", el Targum refuerza la idea de la burla.
* La parte más significativa es cómo traduce el versículo 9 (MT 8): "Él confió en Adonái, Él lo liberará; Él lo salvará, porque Él se deleita en Él". El Targum, al igual que la LXX, Peshitta y Vulgata, interpreta el imperativo como una declaración de la confianza del sufriente, lo que resalta la cruel ironía de los burladores.
* Conexiones Mesiánicas: Aunque el Targum Tehilim no siempre es explícitamente mesiánico en cada pasaje, la tradición de aplicar salmos proféticos al Mashíaj era conocida. La descripción del sufrimiento en Tehilim 22 encaja bien con la figura de un Mashíaj sufriente que algunos Targumim reconocen en pasajes como Yesha'yahu 53. La burla por la confianza en Adonái es una prueba definitiva de la identidad del Mashíaj, quien no recurrirá a Su propio poder para evitar el sufrimiento, sino que confiará plenamente en el plan de Su Padre.
En conjunto, los comentaristas rabínicos y los Midrashim, aunque a menudo interpretan el Tehilim 22 primariamente en el contexto de David o de Israel, no ignoran la magnitud del sufrimiento y la humillación descritas. Estas interpretaciones sientan las bases teológicas para reconocer el patrón de un siervo justo que sufre el escarnio y la burla, un patrón que encuentra su cumplimiento supremo en Yeshúa HaMashíaj. La burla de la fe en Adonái es el sello distintivo de esta profecía, una prueba que solo el Mashíaj podría superar perfectamente.
El Tehilim 22, con su vívida descripción de la burla y el escarnio, es un pilar fundamental en la comprensión de la profecía mesiánica del sufrimiento.
A nivel literal (peshat), el Salmo 22 es el lamento de un individuo (presumiblemente David HaMelej) que se siente abandonado por HaShem y sufre una intensa humillación pública. Se ve a sí mismo como un "gusano, no un hombre", despreciado por todos. Los que lo ven se mofan de él, hacen gestos de desprecio con la boca y sacuden la cabeza. La burla culmina en el desafío de que Adonái lo libre si realmente se complace en él. Este es un retrato desgarrador de la experiencia humana de la aflicción y el desprecio. Los elementos históricos para David son la persecución de Saúl, la rebelión de Avshalom, o algún otro momento de profunda angustia y humillación pública. Su aplicación inmediata es un consuelo para el justo que sufre, recordándole que David también pasó por tales pruebas.
El significado alegórico (derash) amplía la aplicación del salmo más allá de la experiencia individual de David.
* Símbolos y Metáforas: "Gusano" (tola'at) se convierte en un símbolo universal de la debilidad extrema, la vulnerabilidad y la total insignificancia a los ojos de los opresores. Los gestos de burla son metáforas de la crueldad humana y la hostilidad contra lo que parece débil o abandonado por Elohím.
* Tipología Bíblica: David como el rey ungido que sufre injustamente, se convierte en un tipo del "Rey Sufriente". Su experiencia prefigura a otros justos que padecerán por causa de HaShem. Israel mismo, como el "siervo sufriente" de Adonái entre las naciones (Yesha'yahu 49:3), puede ser visto a través de esta lente, experimentando el escarnio y la burla durante el exilio. Esta "tipología del justo sufriente" es crucial para entender cómo Adonái opera a través de la debilidad para manifestar Su fuerza.
* Patrones Proféticos: El patrón de la burla y el escarnio es un elemento recurrente en las narrativas de los profetas de Israel (Yirmeyahu 20:7-8, Eliyahu en el Monte Karmel, etc.). El Midrash, al comparar el "gusano" que perfora el cedro, muestra que la aparente debilidad del Mashíaj esconde una fuerza divina inquebrantable.
Aquí es donde el Tehilim 22:7-9 (MT 6-8) revela su profundidad más asombrosa y su conexión directa con Yeshúa HaMashíaj. La intensidad, la especificidad y la universalidad de la burla descrita van mucho más allá de la experiencia de cualquier hombre ordinario, incluyendo a David.
* Deshumanización Extrema: La declaración "tola'at velo 'ish" (gusano, y no hombre) no es solo una expresión de humildad, sino una profecía de la degradación total a la que sería sometido el Mashíaj. Su dignidad sería despojada hasta el punto de ser considerado menos que humano.
* Burla Universal y Pública: "Kol ro'í yal'igu li" (Todos los que me ven se burlan de mí) apunta a un evento público, presenciado por una multitud, donde el escarnio sería generalizado, no solo por enemigos personales sino por el "pueblo" (am).
* Gestos Específicos: Los gestos de "abrir la boca" y "mover la cabeza" son increíblemente específicos y se cumplen con una exactitud asombrosa en el Brit Hadasháh. Estos no son solo actos de desprecio, sino una forma de comunicar la total falta de valía y el abandono divino percibido.
* El Desafío a la Fe: El clímax de la burla, "Gol 'el HaShem yefaltehu, yaṣṣilehu ki ḥafeṣ bo", es una mofa directa a la confianza del sufriente en Adonái. Si él es el Ungido, el Elegido, ¿por qué HaShem no lo rescata en su momento más oscuro? Esta es la esencia de la tentación y el escarnio al Mashíaj, probando su obediencia y su identidad divina. Solo el verdadero Mashíaj podría soportar tal burla sin renunciar a Su fe ni a Su misión.
Cumplimiento Futuro y Reino Mesiánico: Este sufrimiento del Mashíaj es un preludio necesario para Su glorificación. El escarnio y la humillación son la base de Su reinado, ya que por medio de esta abnegación perfecta, Él adquiere el derecho de reinar y redimir. Su resurrección y ascensión demuestran que Adonái sí se complació en Él y sí* lo rescató, pero no de la manera que los burladores esperaban. La burla se convierte en una evidencia irrefutable de Su identidad como el Mashíaj.
* Patrón de Cumplimiento: El Tehilim 22 sigue un patrón profético de sufrimiento que lleva a la glorificación. El Mashíaj, como el Justo sufriente por excelencia, encarna este patrón. Primero el sufrimiento (Mashíaj ben Yosef), luego la gloria (Mashíaj ben David).
* Conexiones con Otras Profecías: Este salmo se conecta intrínsecamente con las profecías del Siervo Sufriente en Yesha'yahu 53, donde se dice que Él será "despreciado y desechado entre los hombres" y "no estimamos Su vida" (Yesha'yahu 53:3). También resuena con Zekharyah 12:10, donde se lamentará por "aquel a quien traspasaron". El Tehilim 22 es un puente entre estas profecías, dándoles una concreción asombrosa.
* Desarrollo Temático: El tema de la burla y el escarnio es recurrente en la narrativa de la redención. Desde la burla a Noaj mientras construía el arca, hasta Moshéh siendo desafiado por Par'oh, hasta los profetas de Adonái siendo ridiculizados por el pueblo, la burla de los hombres hacia los mensajeros de HaShem es una constante. Sin embargo, en el Mashíaj, esta burla alcanza su punto álgido, ya que Él es el mensajero definitivo y la encarnación de la voluntad de Adonái. Su capacidad para soportarlo sin pecar, incluso amando a Sus enemigos, es la prueba de Su divinidad y la base de Su victoria.
La profecía del Tehilim 22:7-9 (MT 6-8) encontró su cumplimiento más exacto y conmovedor en la pasión y muerte de Yeshúa HaMashíaj. El Brit Hadasháh documenta con dolorosa precisión cómo cada detalle de esta profecía se desplegó ante los ojos del mundo.
Si bien la profecía se cumple de manera culminante en Su pasión, Yeshúa HaMashíaj experimentó la burla y el escarnio a lo largo de Su ministerio público.
* Ministerio Público: Fue llamado "comilón y bebedor de vino, amigo de publicanos y pecadores" (Matityah 11:19). Los perushim y sadoqim se mofaban de Sus enseñanzas, dudaban de Su autoridad y lo acusaban de violar la Torah y de blasfemar (Matityah 12:24, Loukas 16:14). Se burlaron de Él por Su pretensión de ser el Mashíaj.
* Enseñanzas y Milagros: Incluso después de milagros asombrosos, como la resurrección de la hija de Ya'ir (Matityah 9:24, Markos 5:40), la gente se reía de Él, incrédulos o desdeñosos.
El momento culminante de esta profecía se da durante el arresto, los juicios y la crucifixión de Maran Yeshúa. Matityah 27:39-44 es una descripción escalofriante del cumplimiento.
Matityah 27:39-44:
"Y los que pasaban blasfemaban contra Él, meneando sus cabezas, y diciendo: Tú, el que derribas el Beit HaMiqdash y en tres días lo reedificas, sálvate a ti mismo; si eres el Hijo de Elohím, desciende de la estaca de ejecución. De igual manera también los principales kohanim, burlándose con los soferim y los zeguenim, decían: A otros salvó; a sí mismo no puede salvarse. Si es el Rey de Israel, descienda ahora de la estaca de ejecución, y creeremos en Él. Confió en Elohím; que Él lo libre ahora, si le quiere; porque dijo: Soy Hijo de Elohím. Lo mismo le injuriaban también los ladrones que estaban crucificados con Él."
Analicemos cómo esto refleja Tehilim 22:7-9 (MT 6-8):
Mientras que la profecía de la burla se cumple en la muerte de Yeshúa, la culminación del Salmo 22 no termina en la desesperación. El salmo mismo cambia de tono al final, hacia la alabanza y la vindicación de HaShem (22:23-32). El "libéralo... porque se deleita en él" que fue un escarnio en 22:9 (MT 8) se convierte en una verdad gloriosa a través de la resurrección de Yeshúa. Adonái sí lo libró de la muerte y lo salvó, no al impedir Su sufrimiento, sino al levantarlo de entre los muertos, demostrando que Su deleite en Yeshúa era perfecto y Su plan redentor infalible.
* Matityah 27:39-44: La referencia principal ya analizada.
* Markos 15:29-32: Describe la misma escena, con los "que pasaban" moviendo sus cabezas y los "principales kohanim con los soferim" burlándose con las palabras "A otros salvó; a sí mismo no puede salvarse. El Mashíaj, Rey de Israel, descienda ahora de la estaca de ejecución para que veamos y creamos."
* Loukas 23:35-37: "Y el pueblo estaba mirando; y aun los zeguenim se burlaban de Él, diciendo: A otros salvó; sálvese a sí mismo, si este es el Mashíaj, el Escogido de Elohím. Los soldados también se burlaban de Él, acercándose y ofreciéndole vinagre, y diciendo: Si tú eres Rey de los Yehudim, sálvate a ti mismo."
* Yoḥanan 19:1-3: Antes de la crucifixión, los soldados romanos también se burlaron de Yeshúa, vistiéndolo de púrpura, poniéndole una corona de espinas y saludándole con burla: "¡Salud, Rey de los Yehudim!"
* Hebreos 12:2: "puestos los ojos en Yeshúa, el Autor y Consumador de la fe, quien por el gozo puesto delante de Él sufrió la estaca de ejecución, menospreciando el oprobio, y se sentó a la diestra del trono de Adonái." Este versículo resume el cumplimiento de la profecía, reconociendo que Yeshúa soportó el "oprobio" (ḥerpat) precisamente por la promesa del gozo y Su exaltación.
* I Kepha 2:23: "quien cuando le maldecían, no respondía con maldición; cuando padecía, no amenazaba, sino encomendaba la causa al que juzga justamente." Esta respuesta de Yeshúa a la burla es la perfección de la fe que el Salmo 22:9 (MT 8) había predicho.
El cumplimiento de esta profecía en Yeshúa HaMashíaj es extraordinario en su precisión. No solo los detalles específicos de los gestos de burla se materializaron, sino que incluso las palabras exactas del desafío a la fe fueron pronunciadas por Sus adversarios, tal como se predijo con siglos de antelación. Esto subraya la autenticidad de Yeshúa como el Mashíaj prometido, cuyo sufrimiento fue parte del plan divino.
La profecía de Tehilim 22:7-9 (MT 6-8) no es una isla en la revelación de Adonái, sino que está profundamente interconectada con una vasta red de escrituras que ilustran el plan redentor de HaShem.
Estas conexiones demuestran que el sufrimiento y la burla del Mashíaj no son incidentes aislados, sino un hilo conductor vital en la totalidad de las Escrituras, revelando la profundidad y la sabiduría del plan redentor de HaShem.
La profecía de la burla y el escarnio del Mashíaj, cumplida en Yeshúa, tiene profundas implicaciones para la fe y la vida de los creyentes hoy en día.
En esencia, la profecía de la burla y su cumplimiento en Yeshúa HaMashíaj nos llama a abrazar la paradoja del Reino de Elohím: la fuerza se encuentra en la debilidad, la gloria se logra a través de la humillación, y la victoria definitiva sobre el mal se obtiene mediante el amor y la obediencia hasta la muerte, incluso en medio del más cruel escarnio.
Las burlas y el escarnio que Yeshúa HaMashíaj soportó son un fundamento crucial para la esperanza escatológica que HaShem ha revelado. No son un fin en sí mismos, sino un paso necesario en el plan redentor que culminará en el glorioso Reino Mesiánico.
Así, la burla de Tehilim 22, lejos de ser un signo de derrota, es la piedra angular sobre la cual se edifica toda la esperanza escatológica. Es el punto de inflexión donde la debilidad se transforma en poder, la humillación en gloria, y el rechazo en aceptación universal, todo a través del Mashíaj de Adonái.
El estudio de Tehilim 22:7-9 (MT 6-8) y su cumplimiento en Yeshúa HaMashíaj nos lleva a reflexiones teológicas profundas sobre la naturaleza de la revelación divina y el carácter de Adonái.
Esta reflexión nos lleva a la asombrosa verdad de que en el corazón de la historia de la salvación de Adonái, se encuentra un Mashíaj humillado y escarnecido, cuya aparente debilidad se convierte en la fuente de la fuerza más grande, Su amor por nosotros.
¡Baruch Atah Adonái Elohénu Melej Ha'Olam, Asher Natán Lanú Torat Emet VeḤayé Olam Natá Betojénu! Bendito eres Tú, Adonái, nuestro Elohím, Rey del Universo, que nos has dado la Torah de verdad y has plantado la vida eterna entre nosotros.
Padre Celestial, Adonái Tzeva'ot, nos acercamos a Tu trono de gracia con corazones humildes y llenos de asombro. Al contemplar la profundidad de Tu palabra en el Tehilim 22, y al ver el cumplimiento inquebrantable de Tu profecía en Yeshúa HaMashíaj, nuestras almas se llenan de alabanza. Te bendecimos, HaShem, por Tu infinita sabiduría y Tu soberanía que se extiende sobre todo el cosmos, orquestando cada detalle de la historia para cumplir Tus propósitos redentores. Alabamos Tu fidelidad, pues ni una sola de Tus palabras ha caído a tierra sin cumplir su designio. Reconocemos que eres el Elohím que declara el fin desde el principio, y desde la antigüedad lo que aún no fue hecho, diciendo: "Mi consejo permanecerá, y haré toda Mi voluntad".
Confesamos, Maran Yeshúa, que Tu camino fue de humillación y oprobio, tal como fue profetizado. Confesamos que fuiste "gusano, y no hombre", objeto de "oprobio de los hombres y desprecio del pueblo". Reconocemos que los que Te veían se burlaron de Ti, que abrieron sus bocas con escarnio y movieron sus cabezas en desprecio, y que Te desafiaron diciendo: "Confió en Elohím; que Él lo libre ahora, si le quiere". Confesamos que soportaste todo esto no por Tu propia transgresión, sino por los pecados de Tu pueblo, por nuestros pecados. Nos arrepentimos de cualquier burla o desprecio que hayamos dirigido hacia Ti o hacia Tus caminos, y de cualquier momento en que hayamos dudado de Tu soberanía en medio del sufrimiento.
Te damos gracias, Abba Kadosh, por la insondable jesed de enviar a Tu Mashíaj a soportar tal sufrimiento por nuestra redención. Gracias por el sacrificio de Yeshúa HaMashíaj, que nos ha reconciliado Contigo y nos ha abierto el camino a la vida eterna. Gracias porque Su humillación fue nuestra exaltación, y Su oprobio nuestra gloria. Gracias por la esperanza del Reino Mesiánico venidero, donde toda burla cesará, y todo ojo Te verá y reconocerá la gloria de Tu Mashíaj.
Suplicamos ahora, Ruaj HaKodesh, que ilumines nuestros ojos para que podamos comprender más profundamente la unidad de Tus Escrituras y la centralidad de Yeshúa en todo Tu plan. Ayúdanos a caminar en humildad, a menospreciar el oprobio por causa de Tu nombre, y a soportar la burla del mundo con gracia y amor, así como lo hizo nuestro Mashíaj. Que nuestras vidas sean un testimonio de Tu verdad y fidelidad. Fortalécenos para perseverar hasta el día en que Yeshúa regrese en gloria para establecer Su Reino eterno. Que podamos vivir de tal manera que Tu nombre sea santificado, y Tu Reino venga, y Tu voluntad sea hecha en la tierra como en los Cielos.
Que la bendición de Adonái, Su luz y Su paz, sean sobre cada uno de nosotros, y que Su rostro resplandezca sobre Su pueblo Israel y sobre todas las naciones, ahora y siempre. Amén ve Amén.
Esta lista representa los tipos de fuentes que se consultarían para un estudio académico tan completo, aunque el contenido fue generado directamente en base a mi conocimiento y las instrucciones dadas.
Rashi (Rabí Shlomo Yitzjaki): Comentario completo sobre Tehilim*. Ediciones estándar como la de ArtScroll.
Ibn Ezra (Rabí Abraham Ibn Ezra): Perush al Tehilim* (Comentario sobre Tehilim).
Ramban (Rabí Moshé ben Najmán): Perush al HaTorah* (Comentario sobre la Torah), aunque su enfoque puede extenderse a los Ketuvim en algunos Midrashim o alusiones. Sus escritos cabalísticos también son relevantes.
Midrash Rabbah: Midrash Tehilim Rabbah*.
Targum Onkelos: (Para la Torah, no directamente para Tehilim, pero ilustrativo del estilo targúmico). Para Ketuvim, se consultaría el Targum Jonathan o Targum de los Ketuvim (o Targum Tehilim*).
* Comentarios del Brit Hadasháh: Diversos comentarios sobre los evangelios (Matityah, Markos, Loukas, Yoḥanan) y epístolas (Hebreos, I Kepha) que exploran el cumplimiento de las profecías del Tanak.
Estudios Mesiánicos: Obras como Prophecies of the Messiah de Joseph Shulam, Messiah in the Tanakh de David H. Stern, o The Jewish Roots of Christianity* de varios autores mesiánicos.
Literatura Rabínica Mesiánica: Escritos de sabios como Rav Dr. Michael L. Brown (por ejemplo, su serie Answering Jewish Objections to Jesus*), que abordan las profecías mesiánicas desde una perspectiva judía mesiánica.
Diccionarios Bíblicos: Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (BDB), Enhanced Strong's Lexicon, New International Dictionary of Old Testament Theology and Exegesis (NIDOTTE)*.
Comentarios Académicos: Word Biblical Commentary (WBC) sobre Salmos, Anchor Yale Bible Commentary sobre Salmos, International Critical Commentary (ICC)*.
Estudios Lingüísticos: Gramáticas de hebreo bíblico (por ejemplo, Gesenius' Hebrew Grammar, Joüon-Muraoka Grammar of Biblical Hebrew*).
Textos Críticos: Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) para el texto hebreo masorético, Septuaginta (LXX)* edición de Rahlfs o Göttingen, ediciones críticas de la Peshitta y la Vulgata.
* Cursos de Hebreo Bíblico y Arameo: Para un estudio más profundo del texto original.
* Estudios de Profecía: Trabajos sobre la profecía bíblica, su interpretación y su cumplimiento.
* Literatura Mesiánica y Teología Judía Mesiánica: Para comprender la integración de la fe en Yeshúa con la herencia judía.
Hemos recorrido un camino sagrado y profundo, explorando la profecía de Tehilim 22:7-9 (MT 6-8) que anunciaba la humillación, la burla y el escarnio del Mashíaj de Adonái. La profundidad del plan redentor de HaShem se revela en la asombrosa anticipación de este sufrimiento. No es un pasaje menor, sino un pilar que sostiene la comprensión de la misión del Mashíaj.
La precisión absoluta con la que esta profecía se cumplió en Yeshúa HaMashíaj es innegable. Desde la deshumanización del "gusano, y no hombre", pasando por la burla pública y los gestos de desprecio, hasta las palabras exactas del desafío a Su fe en Elohím, cada detalle profético se manifestó en la pasión de Maran Yeshúa. Los que lo veían se mofaron de Él, abrieron sus bocas y movieron sus cabezas, exactamente como se había predicho siglos antes. Este cumplimiento no es una coincidencia, sino la firma divina en la historia.
Esto nos lleva a una apreciación más profunda de la fidelidad inquebrantable de Elohím. Su palabra es verdad, y Su plan, eterno e infalible. Incluso en los momentos más oscuros de la historia, cuando la maldad humana pareció triunfar, Adonái estaba ejecutando Su consejo. La burla de Sus enemigos no fue una derrota, sino el medio por el cual la mayor victoria, la redención de la humanidad, fue lograda. Su amor y soberanía transformaron el oprobio en la base de la gloria.
Finalmente, este estudio enfatiza la unidad intrínseca de las Escrituras. El Tanak y el Brit Hadasháh no son entidades separadas, sino una narrativa divina entrelazada. El Tehilim 22 es incomprensible en su plenitud sin la luz de Matityah 27, y Matityah 27 adquiere su significado profético más profundo a la luz de Tehilim 22. Yeshúa HaMashíaj es el centro de todas las Escrituras, la clave hermenéutica para desentrañar los misterios de la revelación de Adonái. Como está escrito en Amós 3:7: "Porque no hará nada Adonái HaShem, sin que revele Su secreto a Sus siervos los profetas." Y tal como Yeshúa mismo declaró en Loukas 24:44: "Estas son las palabras que os hablé, estando aún con vosotros: que era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de Mí en la Torah de Moshéh y en los Nevi'im y en los Ketuvim."
Que este estudio haya fortalecido nuestra fe, profundizado nuestra comprensión y nos inspire a vivir vidas de obediencia y adoración al Rey Mashíaj. ¡Baruch HaShem!
Documento generado el: 2/9/2025, 22:10:49
Herramienta: Generador de Profecías Mesiánicas del Tanak
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